May 26th, 2017

солнце

Послепотопное крещение Руси в 17 веке

Теперь видна одна из основных причин подтасовки истории: никакого массового "крещения Руси" до Петра и Никона не было.

Читая Мельникова-Печерского убеждаюсь, в этом.
А этот материал так же добавляет информации - христианству на Руси не более трехсот лет.

Крест на Русском Севере у берега моря и на холмах вдоль рек ставили задолго до христианства;
Раскольники называли все дохристианские народные праздники- "эллинскими".
Плиты 16- 17 веков на кладбищах  вс с изображением  Солнца, соединяющего День и Ночь в умершем человеке ( Закате) - подтверждение этому.
16 век солнце1 16 век солнце216 век солнце3
Несомненно, что христианство византийского толка давно существовало при царском дворе и в монастырях- миссионерских станциях
Но народ исповедовал веру своих отцов, в Солнце, в Спаса и Пречистую Деву- которые не были ни Христом, ни девой Марией.
Это не было язычеством, идолопоклонством или многобожием, как нас пытаются в это уверить- это была Семья: Бог, Отец, Солнце и Мать, Земля.
Все остальные природные явления и люди были их детьми- как то так это представляется обобщенно.
солнце

Реформы Петра Первого- вовсе не реформы Петра Первого.

Разные веры аристократии и народа.
Латинские(католические) и польские влияния на царский дом.

Царь Алексей Михайлович  провел в  1656-1667 годах религиозную реформу,
с тем, чтобы Византийская традиция христианства больше походила на новогреческую.
Если в начале и до середины XVII века правка книг велась с помощью славянских книг (из разных изводов славянского текста правщики делали выбор), то со второй половины XVII века правку книг было решено производить с помощью греческих книг.
Для этой цели при патриархе Иосифе в 1649 году из Киева были приглашены киевские монахи, во главе с Епифанием Славинецким — знавшим греческий язык; к ним присоединился толмач Арсений Грек. Работа справщиков продолжалась непрерывно и при патриархе Никоне.



Фёдор Алексеевич, объявленный престолонаследником после кончины старшего брата Алексея, был очень слаб и болезнен, как и все сыновья Алексея Михайловича от Марии Милославской, с детства страдал «скорбутом» (цингой). Вступил на царский престол в 15 лет.
Одним из его учителей был белорусский монах Симеон Полоцкий, прививший ему склонность ко всему польскому.
Царь свободно говорил на польском.
Некоторые исследователи предполагают, что он знал латынь.
Фёдор Алексеевич интересовался европейской политикой.
На заседаниях Боярской думы ему и боярам зачитывали составленные в Посольском приказе обзоры западной прессы (куранты).
Увлекался музыкой и пением.
К свадьбе царя Фёдора Алексеевича и Агафьи Грушецкой

Симеон Полоцкий и новый придворный пиит и ученик Симеона, монах Сильвестр Медведев(алхимик),
сложили широковещательные оды( в эллинском духе!) на это «великое и радостное для всей земли Русской торжество».
В первые месяцы царствования Фёдор Алексеевич тяжело болел и фактическими правителями государства были А. С. Матвеев, патриарх Иоаким и И. М. Милославский. Однако уже к середине 1676 года царь взял власть в свои руки, после чего Матвеев был отправлен в ссылку.
Короткое царствование Фёдора Алексеевича ознаменовано важными акциями и реформами.

-В 1678 году проведена общая перепись населения,
-в 1679 введено подворное обложение прямыми налогами, увеличившее податный гнёт.
-В военном деле в 1682 году отменено парализующее начальствование в армии местничество, в связи с этим сожжены разрядные книги. Тем самым был положен конец опасному обычаю бояр и дворян считаться с заслугами предков при занятии должности, главным критерием продвижения по службе стали личные способности и выслуга лет.
-Для сохранения памяти предков были введены родословные книги.
-В целях централизации государственного управления некоторые смежные приказы были объединены под руководством одного лица.
-Получили новое развитие полки иноземного строя.
В 1676—1681 годы велась война против Османской империи и союзного с ней Крымского ханства, вызванная агрессивной политикой Порты на Украине. По Бахчисарайскому миру Турция признала за Россией Левобережную Украину и Киев.
Под влиянием молодых царских фаворитов — постельничего Ивана Языкова и стольника Алексея Лихачева — придворный быт значительно изменился: -молодые бояре начали брить бороды
-при дворе было запрещено появляться в традиционных охабнях и однорядках.
-Тяга к западному принимала форму полонофилии: придворные осваивали польские обычаи, начали носить кунтуши, стричь волосы по-польски и учиться польскому языку.
Будучи широко образованным человеком, в марте 1681 года царь Фёдор Алексеевич стал одним из создателей Типографской школы при Заиконоспасском монастыре — предтечи Славяно-греко-латинской академии.
-Продолжались репрессии против старообрядцев, в частности, был сожжён с ближайшими сподвижниками протопоп Аввакум, по преданию, предсказавший близкую смерть царю.
Федор Третий, русский царь- еще в византийской одежде
федор 3

Иван Пятый, русский царь- уже в польской одежде, да и  почти все царевны, дочери Алексея Михайловича
уже предпочитали польскую одежду( западноевропейскую) -  русской.

Ivan_V_
солнце

Ого! Церковный раскол: Малороссия тому виной

Церковный историк и головщик (регент) Спасского собора Андроникова монастыря в Москве Борис Кутузов полагает,
что главный политический аспект реформы заключался в «византийской прелести»,
то есть завоевании Константинополя и возрождении Византийской империи с помощью и за счёт России.
В связи с этим царь Алексей хотел наследовать со временем престол византийских императоров,
а патриарх Никон хотел стать Вселенским патриархом.
Кутузов считает, что большая заинтересованность в реформе была у Ватикана,
который хотел, используя Россию как орудие против Турции, усилить влияние католичества на Востоке.



Священник-единовер Иоанн Миролюбов, оценивая «книжную справу», считает, что
«книги не исправлялись, а заново редактировались не по греческим, а по малороссийским источникам.
Внушалось, что церковнославянский язык в его великороссийском изводе маловразумителен и малопонятен современному человеку.

Надо бы его приспособить к лексике и фразеологической витиеватости новой светской культуры — культуры барокко. <…> Если мы возьмём дораскольные редакции, они более понятны и более лаконичны»

(* Точно так же униаты в Белоруссии в настоящее время переводят  церковную службу на "белорусский язык")



Существенным геополитическим фактором, толкавшим Московское правительство к проведению реформ, было присоединение Малороссии, тогда находившейся в церковной юрисдикции Константинопольского престола, к Русскому государству:
Малороссия отделилась от Польши, признала своим царём Алексея Михайловича и вошла в состав Московского государства как его нераздельная часть.
Но в Москве православие малороссов, как и православие тогдашних греков, возбуждало сильное сомнение потому единственно, что церковно-обрядовая практика южноруссов сходилась с тогдашнею греческою и разнилась от московской.

«В XVII в. сношения с Востоком становятся особенно оживлёнными. <…> Грекофильство постепенно находит себе всё более сторонников в обществе, а в самом правительстве оно становится всё более искренним. Сам царь Алексей Михайлович был убеждённым грекофилом. <…> В обширной переписке с восточными патриархами вполне определённо высказывается цель Алексея Михайловича — привести русскую церковь в полное единение с греческой. Политические взгляды царя Алексея, его взгляд на себя как на наследника Византии, наместника Бога на земле, защитника всего православия, который, быть может, освободит христиан от турок и станет царём в Константинополе, тоже заставляли его стремиться к такому тождеству русской и греческой веры. С Востока поддерживали в царе его планы.

Так, в 1649 г. патриарх Паисий в свой приезд в Москву, на приёме у царя прямо высказал пожелание, чтобы Алексей Михайлович стал царём в Константинополе: „да будеши Новый Моисей, да освободиши нас от пленения“. <…> Реформа была поставлена на принципиально новую и более широкую почву: явилась мысль греческими силами привести русскую церковную практику в полное согласие с греческой.»[14] Аналогичные идеи внушал царю и патриарху находившийся в 1653 году в Москве бывший Вселенский Патриарх Афанасий III Пателларий, принявший непосредственное участие в справе.


Известный лингвист и историк русского и церковнославянского языков Борис Успенский так охарактеризовал разницу между дониконовской и послениконовской традициями:
На примере крестного знамения мы видим, что о византинизации приходится говорить лишь условно:
речь идёт об ориентации на Византию,
но поскольку Византии к этому времени уже не существовало,
современные греки воспринимались как носители византийской культурной традиции.

В результате усвояемые формы и нормы могли очень существенно отличаться от византийских,
и это особенно заметно в области церковной культуры.

Так, русское духовенство при патриархе Никоне переодевается в греческое платье и вообще уподобляется в своём обличье духовенству греческому


(переодевание духовенства в греческое платье при Никоне идет параллельно с  переодеванием  русской аристократии в западноевропейское (польское) платье ).


Однако новая одежда русского духовенства соответствует при этом не той одежде, которую греческие духовные лица носили в Византии,
а той, которую они начали носить при турках, после падения Византийской империи:
так появляется камилавка, форма которой восходит к турецкой феске,
и ряса с широкими рукавами, также отражающая турецкий стиль одежды.



Вслед за греческим духовенством русские священнослужители и монахи начинают носить длинные волосы. Однако греческое духовенство в Оттоманской империи носило длинные волосы не потому, что так было принято в этой среде в Византии,
а по другой — противоположной причине.
Длинные волосы в Византии были знаком светской, а не духовной власти, и греческие священнослужители стали носить их только после турецкого завоевания

— поскольку на Константинопольскую патриархию в Оттоманской империи была возложена административная ответственность и таким образом священнослужители оказались облечены светской властью.
В результате исчезает тонзура, принятая в своё время в Византии;
на Руси тонзура («гуменцо») была принята до никоновских реформ (позднее она сохраняется у старообрядцев).
— Успенский Б. А. История русского литературного языка (XI—XVII вв.)

ОГО!
Никон — личность возбуждающая во мне отвращение. Счастливее бы была, если бы не слыхала о его имени… Подчинить себе пытался Никон и государя: он хотел сделаться папой… Никон внёс смуту и разделения в отечественную мирную до него и целостно единую церковь. Триперстие навязано нам греками при помощи проклятий, истязаний и смертельных казней… Никон из Алексея царя-отца сделал тирана и истязателя своего народа.
Екатерина II, «О Старообрядчестве», 15.9.1763
солнце

Метание, малый земной поклон, великий земной поклон, поясной поклон

«Метание — слово греческое, вошедшее в русский церковный обиход, — особенно соблюдается старообрядцами. Это малый земной поклон. Для исполнения его становятся на колени, кланяются, но не челом до земли, а только руками касаясь положенного впереди подручника, а за неимением его — полы своего платья, по полу постланной» («В лесах», ч.1, гл. 11).
«Метание» происходит от греческого «metanoia», что означает «покаяние», «раскаяние», перемену образа мыслей. В богослужебных книгах ему естественным образом усвоилось значение «поклон», ибо, как уже говорилось выше, именно поклон является внешним выражением чувств кающегося человека. В позднегреческом языке (с IV в.) это слово звучало примерно как «мэтаниа». Так оно и вошло в славянский, а затем и в русский язык. Будучи удивительно созвучным славянскому глаголу «метати» слово получило дополнительный оттенок. Ведь при земном поклоне человек «метает» свою плоть на землю, повергает себя в прах пред Богом. Надо ли удивляться, что во многих случаях древние переводчики оставили это слово без перевода!
Необходимо напомнить, что большинство земных поклонов в церковной службе — это «малые земные поклоны», метания.
Великие земные поклоны совершаются на «Изрядно», после «Достойно» и задостойников, после семипоклонного начала (восьмой поклон без крестного знамения) и в ряде других случаев, например, перед чтением молитвы преподобного Ефрема Сирина после «Честнейшую» — великий поклон, три поклона с молитвой прп. Ефрема также великие, затем 12 метаний, после них — чтение молитвы преп. Ефрема и снова великий земной поклон.

Старообрядцы делают метание всегда на плате (как сегодня мусульмане), и когда кланяются просто не касаются лбом пола (остаётся голова в паре см. от пола) ... В земном же поклоне касаются лбом пола.
метания



В старообрядческой молитвенной практике, как и в дораскольной русской Церкви( * они разные ??), поклоны бывают трех видов. Вот как об этом говорится в дораскольной книге «Сын церковный» и в позднейшем Красном уставе: «На трое поклоны именуемы суть, от них же первый — обычный поклон, то есть до персей или пупа, и потом поклон средний, то есть в пояс, и третий поклон — большой, то есть в землю.
Егда же прилучится класти земные поклоны, то не бей главою своею в землю, и не стукай ею в мост (пол. — Авт.) церковный, или в дому такожде, но точию колени приклоняй и главу свою низко допущай, а в землю ея не притыкай, но на подручник полагай. А руки обе от сердца своего поведи вместе и клади их на подручник вежливо, а локтей своих не растопорщивай… такоже и поклоны творим, равно и купно вси поклоняемся, такожде и восстаем, зряще на настоятеля». Кроме описанного здесь земного поклона, который именуется великим, существуют еще метания, т.е. земные поклоны, выполняемые быстро, один за другим, что снимает требование о приклонении главы до самого подручника.

http://rpsc.ru/history/drevlepravoslavnie-tradicii/poklonyi/
http://davydov-index.livejournal.com/2619687.html
солнце

В 18 веке Христианство греческого обряда оставалось религией только правящих классов.

А народ христианства греческого обряда не исповедовал в массе.
Православие старинного обряда всячески преследовалось, народ исповедовал веру дохристианскую.

А вот и доказательство

Духовная жизнь народа в XVIII веке
И. Чистович
Духовная жизнь народа находилась в таком положе­нии, что требовала настоятельно мер к ее улучшению.
Умножение и повсюдное распространение суеверий, са­мых грубых, — чрезвычайная привязанность к обрядам и формам, грубость религиозного чувства и вкуса, не­знание самых первых и основных понятий христианской веры и правил христианской жизни
составляют характерические черты религиозно-нравственной жизни рус­ского народа того времени.
Феофан Прокопович и его время. Сб. статей. СПб., 1868.
солнце

Когда началась русофобия?

Русофобия началась тогда, когда русские князья стали исповедовать религию, отличную от религии своего народа.
Фобия тут неправильное определение- это не только страх, но и презрение.

В конце правления Романовых, когда появился лозунг Православие- Самодержавие- Народность и стали модны "хождения в народ"- власть попыталась приблизиться к народу, но безрезультатно.